Le zazen fait partie des éléments importants de la pratique du zen. En voici les grandes lignes.
A quand remonte la dernière fois où vous vous êtes déconnecté de tous vos appareils électroniques, où vous avez cessé de vous préoccuper de toutes les choses que vous devriez faire et où vous vous êtes simplement assis en silence, sans rien faire, sans même penser à quoi que ce soit ? Si vous faites cela régulièrement, vous faites probablement partie des personnes de plus en plus nombreuses qui ont découvert les bienfaits mentaux et physiques du zazen, ou méditation assise. Les autorités sanitaires reconnaissent que la méditation est un traitement efficace contre le stress et la dépression. Nombreux sont ceux qui la considèrent comme le moyen idéal de se détendre et d’oublier ses soucis. Elle fait partie du programme de bien-être d’entreprises telles que Google, Nike et Starbucks. Selon l’ancien patron d’Apple, Steve Jobs, lorsque vous pratiquez la méditation de pleine conscience, “votre intuition commence à s’épanouir et… vous voyez beaucoup plus de choses que vous ne pouviez le faire auparavant”. Dans le monde des surmenés, le nouveau mantra est “ne faites rien, restez assis !”. Pourtant, la simple détente est loin d’être le véritable objectif du zazen. “Le zen ne doit jamais devenir un moyen de se sentir bien ni un tranquillisant pour calmer l’excitation et les pensées sauvages”, déclare Ômori Sôgen (1904-1994) dans son livre Introduction to Zen Training [Introduction à l’entraînement zen, Tuttle, 2020], traduction anglaise de Sanzen Nyûmon, le texte japonais classique pour les étudiants débutants en zen. En tant que l’un des plus grands maîtres zen du Japon, il a exprimé sa gratitude pour la récente floraison de l’intérêt international pour le zen. Mais il s’est également inquiété du fait que beaucoup viennent au zen pour de mauvaises raisons.
Non pas qu’il nie les bienfaits de la pratique du zen pour la santé, mais pour Ômori Sôgen et beaucoup d’autres comme lui, le véritable objectif de zazen ne devrait être rien de moins que l’illumination : “Toucher la vie infinie et le monde absolu, comprendre qu’il s’agit là de son vrai moi”.
Les trois principales écoles zen du Japon, Sôtô, Rinzai et Ôbaku, divergent quant à la meilleure façon de pratiquer zazen. La première croit en l’utilisation de zazen seule pour atteindre progressivement l’illumination. La seconde utilise également le zazen mais le complète par des kôan, ou énigmes, conçus pour briser l’esprit rationnel afin d’atteindre une illumination intuitive soudaine. Quel est le son d’une main qui frappe ? C’est le kôan le plus connu, posé pour la première fois par le moine Hakuin au XVIIIe siècle. Le moine Eisai (1141-1215) a ramené les enseignements du zen Rinzai de Chine en 1191, tandis que l’école du zen Sôtô a été établie par le moine Dôgen (1205-1253). En 1244, celui-ci a également fondé Eihei-ji – le temple de la paix éternelle – dans la préfecture de Fukui, non loin de la ville de Fukui, dans la région de Chibu. Steve Jobs a un jour envisagé de devenir moine dans ce temple après avoir visité Eihei-ji.Quelle que soit la branche que vous suivez, elles ont toutes en commun l’objectif d’atteindre l’illumination et de découvrir votre véritable personnalité.
Le nombre de touristes au Japon ayant retrouvé des niveaux pré-covidiques, de plus en plus de visiteurs, inspirés par la tendance de la pleine conscience, sont à la recherche d’une expérience zen. En réponse, de plus en plus de temples bouddhistes ont ouvert leurs portes, offrant aux visiteurs un aperçu de leur monde autrefois secret. Le temple Eihei-ji, par exemple, propose des séjours d’une nuit avec pratique du zazen. Il est situé au cœur des montagnes près de la côte nord-ouest du Japon, sur un terrain offert par un samouraï qui était un fervent adepte de Dôgen. Aujourd’hui, 100 moines se consacrent au style de zazen de maître Dôgen au sein de ce temple. Ailleurs, le temple Shinshô, situé dans les collines boisées à l’extérieur de Fukuyama, dans la préfecture de Hiroshima, s’est rebaptisé Shinshô-ji Zen Museum and Garden (Musée et jardin zen de Shinshô-ji). Son objectif est de rendre le monde du zen “totalement accessible au public… à travers les cinq sens”. Il propose également la pratique du zazen.
Un guide vous accueille dans le bureau en forme de pomme de pin et vous conduit à travers les magnifiques jardins du Shinshô-ji, qui font partie du vaste complexe du temple situé à flanc de colline. Dans le “Jardin du cœur qui apprécie”, des carpes koï se prélassent dans l’étang, dont la forme rappelle le caractère chinois du cœur, bordé d’érables d’un côté et de cerisiers de l’autre. En traversant la gracieuse arche en bois du pont du dos du dragon, qui enjambe l’étang et mène à l’International Zen Training Hall, vous commencez à vous sentir tout wabi sabi (voir p. 5) avant même d’avoir commencé à méditer.
Un moine au crâne rasé vous accueille à l’extérieur de la salle. “Tout d’abord, veuillez retirer vos chaussures et vos chaussettes et mettre ces sandales en bois”, dit-il. “Ensuite, inclinez-vous avant et après avoir pénétré dans la salle, les paumes jointes en signe de gratitude.”A l’intérieur de la salle de bois ombragée se trouvent plusieurs plates-formes basses recouvertes de tatamis. Sur chacune d’entre elles, d’épais coussins zafu semblables à des futons ont été pliés en trois, de sorte que la partie arrière est beaucoup plus haute que la partie avant. Le moine montre comment se hisser à reculons sur le futon et s’y percher les jambes croisées. Aussi difficile que cela puisse paraître, c’est bien plus confortable que vous ne l’imaginez. De plus, la disposition du zafu permet de s’asseoir avec le dos droit, ce qui facilite la respiration, un élément fondamental du zazen.
“Si vous vous endormez, joignez vos mains et levez-les devant votre poitrine. Je vous réveillerai avec le keisaku (un long morceau de bois plat). Ne considérez pas cela comme une punition”, ajoute-t-il. “C’est simplement pour vous aider à vous concentrer.”
Sur ce, il allume un bâton d’encens et frappe quatre fois une petite cloche tenue à la main. Le son résonne dans le silence comme les ondulations d’un étang. Vous commencez à méditer.Le silence s’installe dans la salle, rompu seulement par le chant des oiseaux qui s’échappent des arbres à l’extérieur. Au début, une centaine de pensées encombrent votre esprit en ébullition. Mais comme le moine l’a indiqué dans son préambule, vous laissez aller les pensées comme s’il s’agissait de ballons de baudruche et vous vous concentrez uniquement sur votre respiration. Peu à peu, vous sentez votre esprit se vider de son bavardage habituel. Vous remarquez la douce brise de montagne qui souffle à travers les fenêtres, le parfum du bois nu, le ronronnement d’un avion au loin.
Pendant ce temps, le moine patrouille avec une lenteur de paresseux, keisaku prêt à l’emploi. Une jeune femme courageuse, qui n’a pas plus de quinze ans, lève les mains pour demander au grand bâton de la réveiller. Le moine s’approche d’elle en traînant les pieds. Ils échangent des courbettes. Le moine assène quatre coups dans le dos de la femme, deux de chaque côté de la colonne vertébrale. Les autres membres du groupe suivent rapidement et lèvent les mains, impatients de recevoir leur propre coup. D’une certaine manière, l’expérience ne serait pas complète si ce n’était pas le cas. Heureusement, les coups ne piquent qu’un instant, puis vous laissent une sensation de bien-être, tout comme un bon massage.
Au bout d’une quarantaine de minutes, la séance est terminée. Vous flottez dans le soleil de l’après-midi des jardins, ravi, vivant et alerte. Se sentir détendu et revigoré n’est peut-être pas l’objectif initial de zazen, mais c’est un effet secondaire indéniable. Après une journée passée dans une chaîne ininterrompue de tâches multiples, même un petit plongeon dans la mer de la tranquillité méditative peut s’avérer très thérapeutique. De courtes sessions comme celle-ci constituent une excellente introduction au zazen, mais elles sont loin des rigueurs monastiques austères et de la discipline stricte qu’endurent les moines à temps plein. Pour les visiteurs qui recherchent une expérience zen plus profonde, des temples comme le temple Antai proposent des programmes de plus longue durée. En fait, Antai-ji exige un engagement minimum de trois ans. Il est situé dans la préfecture de Hyôgo, dans une campagne isolée près d’un parc national sur la côte de la mer du Japon. Il possède environ 50 hectares de terrain dans les montagnes. Il a été fondé en 1921 par OkaSôtan en tant que monastère pour les érudits qui étudient Shôbôgenzô : la vraie loi, trésor de l’Œil (trad. par Orimo Yoko, Sully, 2012), l’œuvre maîtresse de Dôgen. Le temple a fait l’objet d’un récent documentaire de la NHK WORLD-JAPAN, intitulé “Ne cherchez rien, restez assis”.Les gens viennent de tout le Japon et de plus de trente pays étrangers pour apprendre zazen ici. Ils pratiquent zazen quatre heures par jour. Cela représente un total impressionnant de 1 800 heures par an. Il leur est également demandé de faire beaucoup de travail physique –cuisiner, couper du bois, balayer, laver, cultiver la rizière et les champs de légumes du temple. Cela surprend les visiteurs qui s’attendent à faire zazen toute la journée.
Dans de nombreux temples, le travail physique est considéré comme faisant partie de la pratique du zazen. C’est ce qu’on appelle le samu – le travail physique effectué dans le cadre d’une pratique spirituelle. Comme pour le zazen, l’objectif est de libérer l’esprit des soucis quotidiens et de se concentrer sur l’instant présent. Ainsi, l’accomplissement des tâches quotidiennes devient une nouvelle occasion de méditer. Comme le dit un moine : “Tout est zazen”. Antai-ji organise également des séjours plus courts de cinq jours en mai, juillet et octobre. On attend également des participants qu’ils participent aux tâches manuelles.Selon Nakamura Ekô, l’abbesse d’Antai-ji, le secret du zazen est le suivant : “Ne cherchez rien, restez assis.
Si vous cherchez quelque chose, ce n’est pas du zazen”, dit-elle. “Vous devez reconnaître ce que vous devez faire maintenant. Et le faire simplement. Cela équivaut à la pratique du zen”.Si vous pensez que l’illumination semble lointaine et difficile, inspirez-vous des paroles de Dôgen lui-même, qui soutenait que la pratique et l’illumination sont identiques. Dans le Bendôwa, un des fascicules du Shôbôgenzô, il écrit que “penser que la pratique et l’illumination ne sont pas une seule et même chose n’est rien d’autre qu’une vision… illusoire. L’illumination est sans fin… la pratique est sans commencement… Il n’y a pas de pratique séparée de l’illumination”.
Ou comme le dit Nakamura Ekô, “arrêtez de poursuivre, arrêtez de fuir. Lorsque vous pratiquez zazen, ne le faites pas avec l’idée que vous voulez gagner quelque chose. Soyez simplement vous-même et asseyez-vous. Lâchez prise et laissez le zazen être simplement le zazen. Alors, vous serez enfin juste vous – un”.
S. J. P. & A. M. C.