Fondement de l’esthétique zen, les jardins secs revêtent de nombreux mystères, mais sont une source de bien-être.
Le jardin de pierre du temple Saizô, à Hiroshima. / Angeles Marin Cabello pour Zoom Japon
Pour comprendre la beauté d’un jardin japonais, il faut comprendre la beauté des pierres”. Ainsi s’exprimait l’écrivain irlando-grec Lafcadio Hearn (1850-1904), dont les livres sur le Japon ont contribué à faire connaître la culture japonaise à l’Occident (voir Zoom Japon n°97, février 2020). Le rôle dominant joué par les pierres et les rochers dans les jardins japonais surprend de nombreux Occidentaux, pour qui la beauté d’un jardin se mesure au nombre et à la variété de ses fleurs, plus elles sont nombreuses, plus elles sont belles, pour évoquer une émeute de parfums capiteux et de couleurs éblouissantes. En revanche, un jardin zen typique n’a pas de fleurs du tout, peut-être juste un ou deux arbustes, ou un pin miniature. Ce que l’on trouve dans les sekitei, ou jardins de pierre, ce sont de grandes étendues de gravier blanc, méticuleusement ratissées en cercles concentriques, en lignes droites ou en contours ondulés – l’étendue de blanc chatoyant étant ponctuée de quelques rochers placés à des endroits stratégiques. Le placement de ces pierres est un art en soi et une discipline zen. Alors, de quoi s’agit-il ? Certains disent que les sekitei représentent la mer intérieure et ses nombreuses îles. D’autres affirment qu’ils représentent les planètes et les étoiles. D’autres encore pensent qu’il s’agit de versions 3D de dessins traditionnels à l’encre de Chine représentant des paysages montagneux déchiquetés. D’autres encore estiment qu’ils symbolisent quelque chose de beaucoup plus profond, voire de mystique. D.T. Suzuki (1870-1966) – la plus grande autorité japonaise en matière de zen –soutient que les jardins japonais expriment l’esprit du zen. Quelle que soit votre opinion, pour la plupart des personnes qui visitent les jardins pour la première fois, l’impact est écrasant. Il est difficile d’éviter un frisson d’admiration, une touche de déjà-vu même, comme un picotement de reconnaissance d’un modèle qui se répète dans tout l’univers. Intuitivement, vous savez que vous êtes en présence de quelque chose de profond et de puissant, conçu pour “donner au spectateur cette claque en pleine figure qui doit se produire avant que la réflexion n’intervienne”, comme l’a dit le peintre Joan Miró à propos de l’art. Une fois que la réflexion est intervenue, la question qui se pose est la suivante : qu’est-ce que cela signifie au juste ? Selon l’explorateur et historien de l’art Langdon Warner (1881-1955), qui aurait inspiré le personnage d’Indiana Jones à Steven Spielberg, les jardins japonais sont conçus “pour exprimer les plus hautes vérités de la religion et de la philosophie, précisément comme d’autres civilisations ont utilisé les arts de la littérature et de la philosophie”.
“La signification du jardin de Ryôan-ji reste un mystère”, estime l’universitaire Ikeda Reina. / Angeles Marin Cabello pour Zoom Japon
Le plus célèbre des jardins de pierre du Japon est le paysage de gravier et de roche du Ryôan-ji de Kyôto. Il attire plus d’un million de visiteurs par an, venus du monde entier. Pour Masuno Shunmyô, souvent considéré comme le plus grand paysagiste du Japon, le jardin du temple Ryôan est l’endroit où sa fascination pour le sekitei a commencé. Ses parents l’y ont emmené alors qu’il n’était encore qu’un enfant. “Ce fut une sorte de choc culturel”, dit-il, “comme si l’on m’avait ouvert la tête avec une hachette”. Aujourd’hui, ses jardins primés se trouvent dans des immeubles de bureaux, des complexes d’appartements, des parcs publics et des résidences privées, de New York à la Norvège, de Singapour à la Lettonie. Il est clair que les jardins zen sont devenus un véritable phénomène international. Les sekitei sont devenus populaires pour la première fois au cours de l’ère Kamakura (1185-1333), après l’arrivée du bouddhisme zen de Chine à la fin du XIIIe siècle. Ces jardins ont continué à se développer pendant la période Muromachi (1333-1573), période qui a également vu l’épanouissement des arts liés au zen, notamment la calligraphie, la cérémonie du thé, l’art floral et les arts martiaux. Auparavant, les jardins de l’ère Heian (794-1185) étaient de somptueuses recréations des visions bouddhistes du paradis. Les seigneurs et les dames de la cour impériale s’y promenaient en bateau au milieu d’une beauté somptueuse. Mais à l’époque de Kamakura, l’équilibre du pouvoir a changé et la classe des guerriers samouraïs a pris de l’importance. Le zen a été rapidement adopté par les samouraïs, qui s’identifiaient à l’accent mis sur la simplicité, l’autodiscipline et l’importance de la méditation pour trouver son véritable moi, sans se laisser distraire par l’ostentation et les possessions mondaines. Masuno Shunmyô explique le lien entre le zen et les arts : “La pratique ascétique du zen permet de découvrir une émotion de l’esprit qui ne peut être directement exposée ou comprise. Il faut donc découvrir des moyens de communiquer cette émotion aux autres. C’est l’expression de soi.” Le prêtre zen s’est traditionnellement tourné vers des arts classiques tels que la calligraphie, l’ikebana et le placement de rochers. Outre son travail de jardinier paysagiste, Masuno est le prêtre en chef de la 18e génération du temple zen Kenkô, à Yokohama (voir Zoom Japon n°122, juillet-août 2022). Aujourd’hui, il fait partie d’une espèce en voie de disparition – un ishitate-sô du XXIe siècle (littéralement “prêtre qui place des rochers”), un terme de respect donné aux prêtres zen qui conçoivent des jardins reflétant les idéaux zen dans le cadre de leur pratique ascétique, en accordant une grande importance à la disposition des rochers. Il y a plusieurs siècles, ces prêtres étaient nombreux. Aujourd’hui, il n’en reste qu’une poignée. “La signification du jardin de Ryôan-ji reste un mystère”, déclare Ikeda Reina, diplômée de l’université des études étrangères de Kyôto, qui connaît très bien ce temple. “Il y a 15 rochers dans le jardin, mais on ne peut en voir que 14 à la fois, quel que soit l’angle sous lequel on regarde. Dans la culture orientale, le chiffre 15 signifie ‘parfait’, tandis que le chiffre 14 signifie ‘imparfait’. Pour les Japonais, c’est précisément parce qu’il n’est pas parfait qu’il est beau. Cette idée est appelée ‘wabi sabi’”. Le wabi sabi (voir pp. 5-6 ) est un concept qui trouve la beauté dans la simplicité rustique, dans les objets usés par l’âge, imparfaits et éphémères. Il imprègne une grande partie de l’art et du design zen. Ainsi, l’imperfection, loin d’être un concept négatif, est un attribut de la culture japonaise. Un autre concept clé des jardins zen est l’abondance d’espaces vides – vierges et non encombrés – qui reflètent l’état d’esprit dans lequel on doit se trouver lorsqu’on médite. En Occident, l’espace vide nous met mal à l’aise, tout comme le silence dans les conversations. Nous nous sentons obligés de remplir les deux. Dans le zen, l’espace vide est important, voire beau, comme le montrent les deux concepts de ma (intervalle ou espace) et de yohaku no bi (la beauté du vide). Selon Mira Locher, architecte, éducatrice et auteur de deux livres sur Masuno Shunmyô (Zen Garden Design, Tuttle, 2020, et Zen Gardens – The Complete Works Of Shunmyo Masuno, Tuttle, 2012), “le concept de ma implique l’existence d’une limite, quelque chose qui définit l’intervalle ou l’espace (par exemple, deux colonnes). En Occident, nous avons tendance à considérer le(s) objet(s) limite(s) comme “positif(s)” et l’espace comme “négatif”. Cependant, dans un jardin zen, l’espace (ma) est considéré comme un élément positif, et le concepteur du jardin utilise les objets de délimitation pour le façonner… c’est un élément important du jardin”. “Yohaku no bi est un dispositif qui permet à l’esprit du spectateur de s’apaiser. Contrairement à ma, qui est un espace intangible, yohaku no bi est typiquement représenté par quelque chose de tangible, comme un lit de gravier blanc ratissé. Le contraste entre la blancheur et l’uniformité du gravier juxtaposé à des roches rugueuses ou à de la verdure bigarrée produit un sentiment de vide qui permet à son tour au spectateur de “vider” son esprit”, ajoute-t-elle. Ainsi, les espaces dégagés aident à désencombrer l’esprit, invoquant une sorte d’état méditatif. En effet, les jardins zen peuvent être considérés comme une représentation artistique de l’esprit lorsqu’il médite – une sculpture représentant l’espace dégagé, le calme total, une tranquillité qui n’est troublée ni par les tempêtes ni par les coups de vent. Cela explique pourquoi ces jardins sont si attrayants pour l’œil, mais si insaisissables pour l’esprit. Comme l’illumination elle-même. Les formes d’art classiques japonaises, telles que le jardinage paysager et l’arrangement floral, expriment l’expérience zen en emmenant l’esprit là où les mots ne peuvent aller.
Le Ryôgen-in est un sous-temple du complexe bouddhiste Daitoku-ji, à Kyôto. / Eric Rechsteiner pour Zoom Japon
Masuno Shunmyô pense que les jardins zen – même les plus petits – peuvent jouer un rôle vital dans les villes d’aujourd’hui, non seulement en égayant l’environnement urbain, mais aussi en aidant à “restaurer l’humanité des gens”. Pour ceux qui passent leurs journées à travailler dans des immeubles, bombardés d’informations et coupés de la nature, les jardins peuvent les aider à trouver un équilibre dans leur vie en “créant un espace, à la fois physique et mental, pour la méditation et la contemplation dans le chaos de la vie quotidienne”, écrit, pour sa part, Mira Locher dans Zen Garden Design. Pour Masuno, la vie du XXIe siècle est obsédée par la recherche d’une abondance de choses. Ce qu’il faut pour contrer cette obsession, dit-il, c’est une “abondance d’esprit”, une chance de réfléchir sur soi-même et de se connecter à son moi intérieur. C’est ce qu’il s’efforce d’offrir avec ses espaces zen. “Les jardins zen ont une beauté que beaucoup de gens trouvent séduisante et apaisante”, souligne Mira Locher. “Beaucoup de gens souffrent d’être déconnectés de la nature dans leur vie quotidienne, et les jardins zen sont conçus pour établir cette connexion”. Masuno Shunmyô définit un jardin zen comme “un lieu spirituel spécial dans lequel l’esprit s’installe… un lieu où l’on se retrouve face à soi-même”. Les jardins zen d’aujourd’hui poursuivent une tradition qui a débuté il y a près de 1 000 ans. En intégrant le passé dans le présent, ces espaces zen offrent une lueur d’espoir pour l’avenir. S. J. P. & A. M. C.
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